Размышления о главах Беар-Бехукотай
Рав Бецалель Мандел СТРЕМЛЕНИЕ К РАВНОВЕСИЮ Размышления о главах БЕАР-БЕХУКОТАЙ Тора запрещает каждому из нас причинять зло собратьям-евреям. Этот запрет повторяется дважды: «И если будете продавать что-либо ближнему своему или покупать что-либо у ближнего своего, не обманывайте друг друга» (25:14). И немного ниже: «Не причиняйте зла друг другу...» (25:17). Раши, цитируя Хазаль, объясняет, что первый стих имеет в виду несправедливость, связанную с денежными расчетами, а второй относится к обидным словам. Мидраш Рабба на наш стих говорит: «Смерть и жизнь в руках языка» (Мишлей 18:21). Приводится сравнивнение с двусторонним сосудом: с одной стороны — ложка, с другой — нож. Еще одно сравнение — с горящим углем. Если на него подуть, он разгорится ярче, если на него плюнуть, он погаснет. Это также сравнивается с куском хлеба тевеля (от которого не взяли требуемую десятину в виде трумы и маасера). Если вы отделяете и называете десятины, хлеб дает жизнь, если нет, то его употребление карается смертной казнью с небес. Мидраш продолжает: Рав Шимон бен Гамлиэль послал своего слугу на рынок купить что-нибудь хорошее. Тот вернулся с коровьим языком. На следующий день Рав Шимон бен Гамлиэль снова послал слугу, на этот раз купить что-то плохое, и слуга снова вернулся с языком. Мудрец задумался, как язык может быть и хорошим и плохим? Помимо глубоких аллегорий, Мидраш интересен еще и тем, что в нем цитируется стих из начала нашей главы, в котором говорится о Шмите. Маараль объясняет, что человек на самом деле является комбинацией материального и духовного. То, из чего состоит человек, относится в основном либо к духовному, либо к материальному. Рот — исключение. С одной стороны, движения губ и языка очень физические. Однако речь неощутима — мы не можем прикоснуться к звуку, это очень абстрактно, духовно. Ребе из Сохачева в своей книге Шем ми-Шмуэль использует это для объяснения Мидраша. Все его аллегории имеют одно и то же главное послание. Речь может дать жизнь, но может вызвать и смерть, потому что речь — это то, что связывает физическое с духовным. В каждый момент речи мы решаем, собираемся ли совершить физическое движение губ и языка, или это будет духовный акт освящения того, что исходит из наших уст. Все мы переживаем воодушевляющие моменты пылающего теплого огня. Выбор за нами. Воспользуемся возможностью подуть на уголь и заставим пламя разгореться? Или мы предпочтем использовать тот же рот, чтобы плюнуть в огонь, опозорив его и оставив физически мертвый холодный кусок угля? Таково послание Торы о запрете причинять словами вред нашему другу. Речью можно поднять дух нашего друга, если сказать ему доброе слово с улыбкой. Но если вместо этого, мы использовали речь, чтобы причинить другу боль, значит мы убили дух слова, придали ему темную физическую форму. Тут, говорит Шем ми-Шмуэль, есть связь со Шмитой. Обработка земли шесть лет подряд (с прекращением в седьмой год) может не иметь никакого смысла в сельском хозяйстве. Конечно нет логической причины, по которой шестой год должен давать урожай, достаточный для трех лет — как Тора обещает тем, кто верен Шмите (см. Ваикра 25:21). Именно дух мицвы, которую мы вводим в физическую землю, заставляет ее процветать. Если мы не соблюдаем Шмиту, тогда нас наказывают изгнанием, и земля остается под паром (восполняя пропущенные годы Шмиты). Только если мы соблюдаем Шмиту, святая земля может родить (см. 26:32-35). Да будем все мы удостоены того, чтобы воспользоваться всеми возможностями для привнесения большей святости, большей духовности в нашу мирскую материальную жизнь. Шаббат шалом!
Рав Бецалель Мандел СТРЕМЛЕНИЕ К РАВНОВЕСИЮ Размышления о главах БЕАР-БЕХУКОТАЙ Тора запрещает каждому из нас причинять зло собратьям-евреям. Этот запрет повторяется дважды: «И если будете продавать что-либо ближнему своему или покупать что-либо у ближнего своего, не обманывайте друг друга» (25:14). И немного ниже: «Не причиняйте зла друг другу...» (25:17). Раши, цитируя Хазаль, объясняет, что первый стих имеет в виду несправедливость, связанную с денежными расчетами, а второй относится к обидным словам. Мидраш Рабба на наш стих говорит: «Смерть и жизнь в руках языка» (Мишлей 18:21). Приводится сравнивнение с двусторонним сосудом: с одной стороны — ложка, с другой — нож. Еще одно сравнение — с горящим углем. Если на него подуть, он разгорится ярче, если на него плюнуть, он погаснет. Это также сравнивается с куском хлеба тевеля (от которого не взяли требуемую десятину в виде трумы и маасера). Если вы отделяете и называете десятины, хлеб дает жизнь, если нет, то его употребление карается смертной казнью с небес. Мидраш продолжает: Рав Шимон бен Гамлиэль послал своего слугу на рынок купить что-нибудь хорошее. Тот вернулся с коровьим языком. На следующий день Рав Шимон бен Гамлиэль снова послал слугу, на этот раз купить что-то плохое, и слуга снова вернулся с языком. Мудрец задумался, как язык может быть и хорошим и плохим? Помимо глубоких аллегорий, Мидраш интересен еще и тем, что в нем цитируется стих из начала нашей главы, в котором говорится о Шмите. Маараль объясняет, что человек на самом деле является комбинацией материального и духовного. То, из чего состоит человек, относится в основном либо к духовному, либо к материальному. Рот — исключение. С одной стороны, движения губ и языка очень физические. Однако речь неощутима — мы не можем прикоснуться к звуку, это очень абстрактно, духовно. Ребе из Сохачева в своей книге Шем ми-Шмуэль использует это для объяснения Мидраша. Все его аллегории имеют одно и то же главное послание. Речь может дать жизнь, но может вызвать и смерть, потому что речь — это то, что связывает физическое с духовным. В каждый момент речи мы решаем, собираемся ли совершить физическое движение губ и языка, или это будет духовный акт освящения того, что исходит из наших уст. Все мы переживаем воодушевляющие моменты пылающего теплого огня. Выбор за нами. Воспользуемся возможностью подуть на уголь и заставим пламя разгореться? Или мы предпочтем использовать тот же рот, чтобы плюнуть в огонь, опозорив его и оставив физически мертвый холодный кусок угля? Таково послание Торы о запрете причинять словами вред нашему другу. Речью можно поднять дух нашего друга, если сказать ему доброе слово с улыбкой. Но если вместо этого, мы использовали речь, чтобы причинить другу боль, значит мы убили дух слова, придали ему темную физическую форму. Тут, говорит Шем ми-Шмуэль, есть связь со Шмитой. Обработка земли шесть лет подряд (с прекращением в седьмой год) может не иметь никакого смысла в сельском хозяйстве. Конечно нет логической причины, по которой шестой год должен давать урожай, достаточный для трех лет — как Тора обещает тем, кто верен Шмите (см. Ваикра 25:21). Именно дух мицвы, которую мы вводим в физическую землю, заставляет ее процветать. Если мы не соблюдаем Шмиту, тогда нас наказывают изгнанием, и земля остается под паром (восполняя пропущенные годы Шмиты). Только если мы соблюдаем Шмиту, святая земля может родить (см. 26:32-35). Да будем все мы удостоены того, чтобы воспользоваться всеми возможностями для привнесения большей святости, большей духовности в нашу мирскую материальную жизнь. Шаббат шалом!